NEI QI GONG
Il Nei qi gong è un’antichissima disciplina finalizzata all’incremento e utilizzo dell’energia interna o vitale
TAI JI QUAN
È l’arte della polarità suprema. Una disciplina che dona equilibrio e benessere psico-fisico-emozionale
JING HUA QUAN
È l’arte marziale ispirata al combattimento reale senza regole e schemi predefiniti
WU QI
È l’arte marziale per l’utilizzo e la gestione di armi di vario tipo. Dona una maggiore capacità motoria e consapevolezza nella ricerca marziale autentica.
SHIFU STEFANO STEFANELLI
Ha dedicato la vita allo studio delle discipline orientali. Insegna Nei Qi Gong, Tai Ji Quan, Jing Hua Quan, Wu Qi e percorsi di crescita personale e spirituale.
È il fondatore dell’accademia di arti marziali e pratiche energetiche
Una persona che ambisce ad una vita più consapevole deve praticare una disciplina marziale autentica.
La parola agli allievi
I risultati della pratica marziale costante sono evidenti. Qualunque sia l’obiettivo della pratica, marziale, terapeutico o spirituale c’è sempre un salto di livello.
NEI QI GONG
Antichissima disciplina finalizzata all’incremento e utilizzo dell’energia interna o vitale, conosciuta in Oriente come QI.
Un percorso in principio caratterizzato da esercizi volti a migliorare la postura, stimolare zone del corpo collegate ai meridiani energetici e liberare le articolazioni da ogni tensione, che passa in seguito ad esercizi di respirazione, per muovere e indirizzare il Qi e ossigenare al meglio l’organismo, fino ad arrivare a pratiche di meditazione per calarsi in modo concreto e diretto nel mondo emotivo, superando gli ostacoli dell’ego e proseguendo così verso l’evoluzione spirituale.
Il nostro completo sistema di pratica è rivolto a tutti coloro che vogliono veramente comprendere cosa sia l’energia interna e come applicarla, ad esempio per ottimizzare l’efficacia delle discipline marziali, oppure potenziare sensibilmente le proprie capacità di terapeuta – nello Shiatsu come nel Tuina e nell’agopuntura- ed arricchire il proprio percorso di evoluzione spirituale, o più semplicemente avere un valido strumento di crescita che liberi dallo stress e dall’ansia, migliorando la vita di tutti i giorni verso il raggiungimento dei propri obbiettivi.
Il Nei Qi Gong può realmente trasformare la tua vita!
E’ l’arte di coltivare il Qi, il soffio vitale o, come la chiamiamo noi occidentali, ENERGIA. E’ presente in ognuno di noi, ma solo attraverso una costante pratica (GONG = LAVORO), può essere risvegliata e portare enormi benefici::
Vivere a lungo e in perfetta armonia
Portare a livello elevatissimi il proprio potenziale marziale e terapeutico
Raggiungere stati elevati di consapevolezza e risveglio
E’ una disciplina che agisce su 3 aspetti:
- Corpo: apre i canali energetici e fa fluire liberamente il Qi, riequilibrando e armonizzando il corpo.
- Emozioni:dona calma interiore, serenità e superamento delle paure.
- Mente: restituisce consapevolezza, lucidità di pensiero e forza dello spirito.
Chi pratica Nei Qi Gong scopre di ammalarsi sempre più raramente e ritrova un’energia e una forza fisica che non pensava possibile.
Differenze tra il Nei Qi Gong e il Qi Gong
Chi si approccia per la prima volta alle discipline orientali, trova difficoltà a capire la differenza tra il NEI QI GONG e il QI GONG. Entrambi lavorano sul Qi (Energia), ma l’obiettivo da raggiungere è diverso:
- NEI QI GONG ha lo scopo di incrementare l’energia interna (NEI QI), accumulare e conservare il Qi nel DAN TIEN, per essere poi utilizzato.
- QI GONG ha più semplicemente lo scopo di far fluire il Qi in modo armonico, ma non incrementarlo.
IL PERCORSO A TAPPE DEL NEI QI GONG
In totale sono dodici (12) livelli, sei di base e sei avanzati o superiori. Clicca sulle etichette per leggere la descrizione di ognuno di essi.
Primo livello
XING SHEN ZHUANG GONG
Con la prima pratica di base iniziamo lo studio di una forma di Qi Gong, proveniente dalla tradizione dell’Emei Shan, che ha molteplici obiettivi.
Fisicamente sblocca la circolazione energetica attraverso esercizi posturali, anche piuttosto intensi, che aprono le singole articolazioni e liberano i percorsi dei meridiani
Questa sequenza, chiamata XING SHEN ZHUANG GONG, è “Il metodo di riunificazione dello Shen, il senza forma, lo spirito che aspira al cielo, nello Xing, il contenitore, la forma, il telaio strutturante”.
Una chiara indicazione di come il Qi Gong non possa prescindere da un importante rapporto fra l’energia che anima e il corpo animato.
Questo lavoro, sia pur di base, è in realtà un complesso sistema di esercizi in cui la mente dirige il Qi in punti chiave dell’energetica cinese, che vengono stimolati fisicamente da posture mirabilmente architettate.
La pratica del vero Nei Qi Gong porta a una delocalizzazione dell’intero sistema energetico verso il Dan Tian, la zona sotto l’ombelico vista come riserva di Qi, una riserva aurea cui attingere in caso di bisogno o se lanciati verso più alti obiettivi di auto realizzazione.
Secondo livello
YANG QI GONG
Nella seconda pratica di base vediamo un primo importante esercizio di respirazione, lo YANG QI GONG, atto a sviluppare la presenza di Qi Yang nell’organismo.
Un buon Qi in fase Yang significa avere maggiore vitalità, forza, vigore, lucidità mentale, aumento delle capacità sessuali e crea il necessario substrato energetico per poter affrontare i percorsi successivi.
Questo complesso di tecniche prevede la capacità di controllare la respirazione, di lavorare canalizzando il Qi con la mente su parti fondamentali di raccolta e stimolo energetico dell’organismo e aiuta il rinvigorimento delle porte inferiori del Qi.
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Terzo livello
ZHENG SONG DA FA
Nella terza pratica di base si affronta una forma di meditazione che apre le porte ad entrambe le vie fondamentali della pratica taoista, vale a dire le metodiche del Cielo Anteriore (Xian Tian) e quelle del Cielo Posteriore (Hou Tian).
Lo ZHENG SONG DA FA, ovvero il Metodo del “Crescere Eretti e del Rilassamento”, sia in senso simbolico che fisico, dona al praticante lo strumento necessario per poter eseguire meditazioni anche di lunga durata nella quiete.
Si acquisisce così la necessaria concentrazione per rimanere attenti e nella giusta postura per un perfetto flusso del Qi nel corpo.
È questa una tecnica antica (si dice che Zhang San Feng, il fondatore del Tai Ji Quan ne fosse un cultore) che implementa il flusso del Zheng Qi e la raccolta di Jing Qi nel Dan Tian, in modo da arrivare a formare il bacino di raccolta in cui poi con il Nei Qi Gong si apporterà Yin e Yang Qi per la costituzione del Dan, la perla.
Quarto livello
LING QI
Nella quarta pratica di base viene fatta un’iniziazione atta al richiamo del LING QI (Energia Spirituale).
La trasmissione mediante simboli e suoni specifici appartiene alla tradizione cinese, come del resto molto di quanto sviluppato in ambito energetico e spirituale in estremo oriente.
Quinto livello
HOU TIAN XI
Nella quinta pratica di base, partendo dalla struttura meditativa costruita, iniziamo ad eseguire le tecniche di respirazione dette HOU TIAN XI, cioè di Respirazione Post natale, che seguono il naturale flusso dell’aria nella Respirazione Addominale.
Questa tecnica è un grandioso esempio di come passo passo si arrivi a lavorare sul Dan Tian aprendone le porte e arrivando ad averne una percezione tangibile senza false sensazioni di Gui Qi, cioè di Qi illusorio.
L’area del Dan inizierà a sussultare spontaneamente e con la pratica corretta le sensazioni spesso descritte nei testi, come una naturale vibrazione, lo sviluppo di calore, il preciso senso di una presenza vitale nell’addome diverranno realtà.
Sesto livello
XIAN TIAN XI
Nella sesta pratica di base, attraverso la pratica della XIAN TIAN XI, trasformiamo la respirazione da un piano orizzontale ad uno verticale, operando un’inversione dei naturali flussi del Qi.
Livelli avanzati o superiori
DIAN QI GONG (settimo livello)
Da sempre attenti alla possibilità di assorbire e interscambiare energia dagli elementi naturali, alcuni Maestri cinesi hanno, nel secolo scorso, studiato la possibilità di utilizzare come fonte di energia la corrente elettrica, vedendo e notando come in effetti la manifestazione più evidente del Qi in coloro che hanno la capacità di Fa Qi (emettere Qi), fosse una sensazione di corrente che scorre nel corpo.
Questo metodo, a lungo tenuto segreto, produce:
- una accelerazione dei processi di accumulo del Qi
- il raggiungimento di un elevato controllo sull’intero sistema nervoso, in modo da riuscire a dominare persino l’involontaria contrazione dei muscoli anche sotto stimolo elettrico o dolorifico
Alla fine del percorso di apprendimento il praticante può riuscire a stare attaccato alla tensione elettrica anche di 220V, senza subire danni, per tutto il tempo della pratica.
In questo sistema verrà poi insegnato un metodo con cui sarà possibile intervenire con trattamenti di “digitopressione elettrica”.
Attraverso il contatto fra le persone si potrà trasmettere sui punti sensibili un’adeguata stimolazione elettrica che attivi dei processi di guarigione, risolutivi per molte patologie.
Questo sistema, utilizzato in alcuni ospedali cinesi da esperti maestri di Qi Gong, si è da lungo tempo rivelato un importante sistema di guarigione.
LIAN GONG (ottavo livello)
Nella seconda pratica superiore, LIAN GONG, si lascia scorrere l’energia in alcune zone del corpo, sollecitando in maniera particolare i Lao Gong e incrementando la consapevolezza della circolazione energetica.
DA ZUO ( nono livello)
Nella terza pratica superiore, DA ZUO, in posizione seduta continua la circolazione di energia nel corpo, andando a prendere consapevolezza del percorso che collega il Dan Tian ai Lao Gong.
TONG ZI GONG (decimo livello)
Nella quarta pratica superiore, TONG ZI GONG, si raffina il Jing e si accumula il Qi nel Dan Tian, continuando a sentirlo e a farlo circolare nel corpo. In questa fase è possibile tramite contatto trasferire energia negli altri.
LIANHE DANTIAN (undicesimo livello)
Nella quinta pratica superiore, LIANHE DANTIAN, si riuniscono i tre Dan Tian e, attraverso due particolari circolazioni energetiche e una specifica tecnica di respirazione, si pratica il Fa Gong (emissione di energia).
SHEN GONG o XIANG GONG (dodicesimo livello – Tecnica dell’incenso)
La sesta pratica superiore, lo SHEN GONG o XIANG GONG, è chiamata anche “Tecnica dell’incenso” per il fatto che la pratica individuale inizia con l’utilizzo di bastoncini particolari di incenso e la cui durata è legata proprio alla durata dell’incenso stesso.
La trasmissione completa del simbolo (FU o GONG), la recitazione di una invocazione e i Mudra in cui sono posizionate le mani, sono al centro di questa pratica la cui interezza è appannaggio di pochi, ma che dona caratteristiche di trasmissione a distanza della propria capacità di emettere Qi.
Infine, come vertice di un insegnamento per secoli tenuto segreto in ristrette cerchie di scuole esoteriche Taoiste, trasmettiamo una pratica in cui Hou Tian e Xian Tian si incrociano con il richiamo supremo del Ling Qi (Energia Spirituale).
TAI JI QUAN
Una disciplina mirata al raggiungimento del pieno equilibrio tra emozione e pensiero, che si manifestano attraverso il movimento fluido e armonico. Il Tai Ji Quan, oltre ad essere indicato a tutti senza limiti di età, è oggi un ottimo alleato per la prevenzione di gravi patologie e per il miglioramento della salute. Sono infatti scientificamente dimostrati i benefici che la disciplina apporta a livello cardiaco e a tutto il sistema nervoso, articolare e muscolare, coadiuvando il corretto fluire dell’energia e risultando, nel tempo, anche un efficace strumento di autodifesa.
JING HUA QUAN
Arte marziale ispirata al combattimento reale, nella quale non vigono regole o schemi predefiniti. Il costante lavoro sulla gestione del corpo, sul patrimonio emotivo ed energetico la rendono particolarmente adatta a chi desidera avere in breve tempo ottimi risultati sull’autocontrollo. Grazie a tecniche semplici e molto efficaci derivate dalle teorie degli stili interni cinesi, il Jing Hua Quan si rivela un ottimo sistema di autodifesa, senza rinunciare ai valori che da sempre rendono unico il mondo del vero Kung Fu.
WU QI
Un’arte marziale che ha come scopo l’utilizzo e la gestione di armi di vario tipo, ad esempio bastoni di diverse lunghezze, armi moderne e tradizionali, coltelli a farfalla, armi da taglio e da punta.
L’uso delle armi dona maggiore capacità motoria e rende più consapevoli nella ricerca marziale autentica, lì dove la realtà è messa al primo posto.
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Il Kung Fu è lavoro costante verso l'EVOLUZIONE
Fondamentale è tener presente che la base di tutte le discipline marziali autentiche è l’energia interna.
Senza uno studio approfondito in questa direzione le tecniche spesso risultano soltanto movimenti vuoti e privi di significato ed efficacia, nel combattimento come nella ricerca della crescita personale.
